top of page

אלמלא

לילי כהן פרח־יה

אוצרת: הדס גלזר

בתערוכת היחיד אלמלא מציגה לילי כהן פרח־יה עבודות שנוצרו במהלך שנה רוויית תמורות ותהפוכות. במרכז התערוכה עומדות דמויות נשיות הנבנות באמצעות קווי מתאר חופשיים, משטחי צבע, עלי זהב ורישום על גבי גיליונות נייר שקומטו ונפרשו מחדש.
קימוט וקיפול הם פרקטיקה מתמשכת בעבודתה של כהן פרח־יה. פעולה זו מקנה לנייר איכות חומרית פריכה, המעוררת כמיהה למגע, ומעבירה את הדימוי מן הדו־ממדיות של הציור אל הטקטיליות הנפחית של התבליט והפיסול. ברוח כתיבתו של ז׳יל דלז על הקפל, אפשר לראות בקימוט הנייר עיקרון צורני המארגן את החומר באמצעות לחץ, תנועה והשתנות. פרישתו מחדש אינה משיבה את הנייר אל מצבו הקודם, ופני השטח המקומטים נושאים את תולדות הפעולות שנעשו בו. הנייר מתפקד כעור פגיע וחדיר, הרושם מגע וזמן.
הסדרה המרכזית בתערוכה, "מלכות דעלמא", מונה שתים־עשרה דמויות ארכיטיפיות. רבות מהן עוטות כתרים, הילות, קסדות ושריונות; אחרות אוחזות בחפצים. חלקן מייצגות את האמנית וחלקן מקבלות זהות משלהן. כתם זהב באזור בית החזה עובר כחוט השני ביניהן, כמוקד של פגיעות, אור וריכוז פנימי. הצבתן כקבוצה יוצרת מהלך שנפתח בנפילה ובהכרה במצב חדש, ומתקדם דרך תנוחות ומחוות עד לדמות החותמת, הנושאת מחווה של ניצחון – מחזור הנמשך אל מעבר לסופה של השנה.
במהלך העבודה על התערוכה גילתה כהן פרח־יה כי חלתה. הידיעה נטמעה ביצירה לצד הטיפול, התפילה והמדיטציה שליוו אותה. האמנות נעשתה אמצעי לעיבוד המחלה, לחיבור בין חומר, גוף ורוח ולמתן צורה לאיום על החיים ולמציאות המשתנה.

ההצבה של הדמויות מעלה על הדעת את המיתוס השומרי על ירידתה של האלה אִינַנָּה לשאול. במסעה העובר דרך שבעת השערים היא נפרדת בהדרגה מכתרה, מתכשיטיה ומסמלי כוחה, עד שהיא ניצבת חשופה וחסרת הגנה בפני אלת המוות. שיבתה אל עולם החיים אינה מחזירה אותה למצב שקדם לירידה, אלא מסמנת זהות שעברה תמורה. גם בסדרה של כהן פרח־יה מופיעים הכתר, השריון והגוף החשוף כתחנות בתהליך של התפרקות והתהוות מחדש. מחוות הניצחון החותמת את הסדרה נעשית לסף נוסף בתוך תהליך מחזורי שטרם נשלם.
השפה החזותית הנשית של התערוכה נבנית מתוך הגוף, השיער, עלי הזהב, הכתרים, ההילות והעיטורים. באוצר הדימויים הזה נכרכים הקישוט והמגננה לבלתי הפרד: הכתר הופך לקסדה, ההילה משמשת מעטפת, והדוקרנים יוצרים סביבה יפה אך פגועה, שקשה להתקרב אליה. קנה המידה המונומנטלי, השריונות וכלי הנשק מעניקים לדמויות סמכות ונוכחות. אותן דמויות הנושאות בגופן את אפשרות הפגיעה ניחנות גם בכוח להדוף ולפצוע. נשיותן נטווית מתוך מארג של חשיפה, פגיעות, עוצמה וסכנה, והמגננה נעשית חלק מן הגוף ומשפתו הצורנית.
בעבודות אחרות בתערוכה מופיעים המשפטים "יהי לבי תמים" ו"יודע תעלומות", שנלקחו מתפילות ומבטאים בקשה ללב שלם ופנייה אל האל היודע את הנסתר מבני האדם. המילים נרשמות, מתכסות ונחשפות בתוך שכבות הצבע. מן התקרה תלויה העבודה "אלמלא הייתה זו הגנה" – פסל דמוי נברשת הממזג ביטויי פגיעות ומגננה: שלדו עשוי חישוק ודוקרנים להרחקת יונים, ועליהם משופדים גזירי נייר, פיסות מציורים קודמים, קטעי מילים, ציפורי פלסטיק וגופי תאורה.

שם התערוכה אלמלא נושא שני מובנים. כמילת תנאי, הוא פותח פתח למחשבה על מה שהיה עשוי להתרחש אחרת – אלמלא קרה דבר מה, יתכן גם המציאות שהתפתחה בעקבותיו הייתה שונה. בה בעת, השם מלכד את
שתי המילים הפותחות את התפילה "אל מלא רחמים", ופונה אל כוחה של החמלה האלוהית ואל הצורך האנושי בה ברגעים קשים.
שני המובנים הללו נפגשים בעבודות, המתבוננות במה שכבר התרחש ובאפשרויות הממשיכות לנבוע מתוכו. מעשה האמנות יוצא מן המציאות שהשתנתה ומחולל בתוכה אפשרויות נוספות של תנועה, ריפוי וחיים חדשים.

Were it not

Lili Cohen Prah-Ya

Curator: Hadas Glazer

In her solo exhibition Were it not for, Lili Cohen Prah-Ya shows works created over a year marked by change and upheaval. At the center of the exhibition are feminine figures built through freehand outlines, colored surfaces, gold leaf, and drawings on crumpled, then flattened, sheets of paper.

Crumpling and folding are ongoing practices in Cohen Prah-Ya's work. These actions give the paper a brittle quality, evoking a craving for contact and transporting the image from two-dimensionality into the tactile volume of sculpture and relief. As Gilles Deleuze wrote on the fold, the crumpling of paper can be viewed as a format principle organizing the material through pressure, movement, and transformation. Re-straightening the paper does not return it to its previous condition. And the wrinkled surface bears the history of the actions performed on it. The paper functions as a vulnerable, permeable skin that records touch and time.

The exhibition's central series, Monarchy, comprises twelve archetypal figures. Several of them wear crowns, halos, helmets, and armor; others grasp various objects. Some represent the artist while others take on their own identity. A golden stain runs like a thread across their chest area, a focus of vulnerability, light, and inner absorption. Positioning them as a group creates a movement that begins with a fall and the recognition of a new state, proceeds through postures and gestures to the final figure, which displays a victorious gesture. This cycle continues beyond the end of the year.

While working on the exhibition, Cohen Prah-Ya learned she was sick. She has embedded this knowledge in the work alongside her treatment, prayers, and meditation. Art became
a tool for processing the illness, connecting matter, body, and spirit, giving form to the threat to life and the changing reality.

The figures' positioning recalls the Sumerian myth of the Goddess Inanna's descent into Hell. On her journey, passing through seven gates, she gradually parts with her crown, her jewels, and the symbols of her power until she stands exposed and defenseless before the Goddess of Death. Her return to the world of the living does not return her to her pre-descent state, but marks a transformed identity. In Cohen Prah-Ya's series, the crown, the armor, and the bare body also appear as stations in a process of dismantling and reassembling. The triumphant gesture that seals the series becomes another threshold in an incomplete cycle.

The exhibition's feminine visual language is constructed from the body, hair, gold leaf, crowns, halos, and ornaments. Ornament and defense are wound up inseparably in this cache of images: the crown becomes a helmet, the halo is used as a wrapping, and the spikes create a beautiful yet damaged environment, difficult to approach. The monumental scale, the armor, and the weapons afford the figures authority and presence. Those same figures, who carry the possibility of hurt in their bodies, also possess the power to deflect and to wound. Their femininity is spun from a web of exposure, vulnerability, might, and danger, and defensiveness becomes part of the body and its formal language.
In other works in the exhibition, sentences appear - such as "Let my heart be innocent" and "He who knows mysteries," taken from prayer texts and expressing a wish for a complete heart and a petition to God, who knows mysteries hidden from humanity. The words are written down, covered, then exposed beneath layers of paint. The work Were This not a Defense hangs from the ceiling, a chandelier-like sculpture that merges
expressions of vulnerability and defensiveness: its skeleton is made from a hoop and anti-pigeon spikes, onto which paper bits – torn from older paintings – along with word fragments, plastic birds, and light fixtures are spiked.

The title of the exhibition, Were it not , carries two meanings. As a conditional, it opens the way to thinking about what might have been, were it not for something; perhaps the subsequent reality might have been different. At the same time, the title (Elmalei in Hebrew) combines the first two Hebrew words in the prayer "El male rahamim", meaning O God, full of mercy, addressing the power of divine compassion and the human need for it in trying moments.

Both meanings converge in the works, which look at what has already happened and the possibilities that continue to flow from it. The art emerges from this transformed reality and generates novel possibilities for movement, healing, and new life within it.

لولا

ليلي كوهين بيرح-ياه

القيّمة الفنيّة: هداس غلازر

في معرضها الفردي لولا، تعرض ليلي كوهين بيرح-ياه أعمالًا أُنجزت خلال عام حافل بالتحولات والتقلبات. تقف في مركز المعرض شخصيات نسائية تتكوّن بواسطة خطوط حرة، ومساحات لونية، وأوراق ذهب، ورسم على صفائح ورقية جرى تجعيدها ثم بسطها من جديد.
يُعدّ التجعيد والطي ممارسة متواصلة في أعمال كوهين بيرح-ياه. تمنح هذه العملية الورق جودة مادية هشّة، تثير توقًا إلى اللمس، وتنقل الصورة من ثنائية أبعاد الرسم إلى اللمسية الحجمية للنحت البارز وللنحت. وبروح كتابة جيل دولوز عن الطيّة، يمكن النظر إلى تجعيد الورق بوصفه مبدأً شكليًا ينظّم المادة من خلال الضغط والحركة والتحول. إن بسطه من جديد لا يعيد الورق إلى حالته السابقة، إذ تحمل أسطحه المجعّدة تاريخ الأفعال التي أُجريت عليه. يعمل الورق كجلد هش وقابل للاختراق، يسجّل اللمس والزمن.
تضم السلسلة المركزية في المعرض، "ملكات العالم"، اثنتي عشرة شخصية نمطية. ترتدي كثيرات منهن تيجانًا، وهالات، وخوذًا ودروعًا؛ فيما تمسك أخريات بأشياء. يمثّل بعضهن الفنانة، فيما تكتسب أخريات هوية خاصة بهن. تمتد بقعة من الذهب في منطقة الصدر كخيط رابط بينهن، بوصفها مركزًا للهشاشة والضوء والتركيز الداخلي. إن عرضهن كمجموعة يخلق مسارًا يبدأ بالسقوط وبالاعتراف بوضع جديد، ويتقدم عبر وضعيات وإيماءات حتى يصل إلى الشخصية الختامية التي تحمل إيماءة انتصار – دورة تمتد إلى ما بعد نهاية العام.
خلال العمل على المعرض، اكتشفت كوهين بيرح-ياه أنها مريضة. اندمجت هذه المعرفة في العمل إلى جانب العلاج والصلاة والتأمل التي رافقتها. وأصبح الفن وسيلة لمعالجة المرض، وللوصل بين المادة والجسد والروح، ولمنح شكل للتهديد الذي يطال الحياة وللواقع المتغير.

يستحضر عرض الشخصيات أسطورة سومرية عن هبوط الإلهة إنانا إلى العالم السفلي. في رحلتها عبر البوابات السبع، تتخلى تدريجيًا عن تاجها وحليّها ورموز قوتها، حتى تقف مكشوفة ومن دون حماية أمام إلهة الموت. ولا تعيدها عودتها إلى عالم الأحياء إلى الحالة التي سبقت الهبوط، بل تشير إلى هوية خضعت للتحول. كذلك تظهر في سلسلة كوهين بيرح-ياه عناصر التاج والدرع والجسد المكشوف كمحطات في مسار من التفكك والتكوّن من جديد. وتصبح إيماءة الانتصار التي تختتم السلسلة عتبة إضافية داخل عملية دورية لم تكتمل بعد.
تتكوّن اللغة البصرية النسائية للمعرض من الجسد، والشعر، وأوراق الذهب، والتيجان، والهالات، والزخارف. في هذا المخزون من الصور، يتشابك التزيين والدفاع بحيث يصعب الفصل بينهما: يتحول التاج إلى خوذة، وتصبح الهالة غلافًا، وتخلق الأشواك بيئة جميلة لكنها مجروحة، يصعب الاقتراب منها. يمنح المقياس المونومنتالي والدروع والأسلحة الشخصيات سلطة وحضورًا. والشخصيات نفسها التي تحمل في أجسادها إمكانية التعرّض للأذى، تمتلك أيضًا قوة الصدّ والإيذاء. وتُنسج أنوثتها من شبكة من الانكشاف والهشاشة والقوة والخطر، فيما يصبح الدفاع جزءًا من الجسد ومن لغته الشكلية.
في أعمال أخرى في المعرض تظهر العبارتان "ليكن قلبي كاملًا" و"عارف الخفايا"، المأخوذتان من صلوات وتعبّران عن طلب قلب كامل وتوجّه إلى الإله العارف بما خفي عن البشر. تُكتب الكلمات، ثم تُغطّى وتُكشف من خلال طبقات اللون. ومن السقف تتدلّى أعمال "لولا كانت هذه حماية" – منحوتة شبيهة بالثريا تمزج بين مظاهر الهشاشة والدفاع: هيكلها مصنوع من طوق وأشواك لإبعاد الحمام، وقد ثُبتت عليها قصاصات ورق، وأجزاء من لوحات سابقة، ومقاطع من كلمات، وطيور بلاستيكية، ووحدات إضاءة.
يحمل اسم المعرض لولا معنيين. بوصفها أداة شرط، تفتح الكلمة مجالًا للتفكير فيما كان يمكن أن يحدث بصورة مختلفة – لولا وقوع أمر ما، لربما كان الواقع الذي تطور بسببه مختلفًا أيضًا. وفي الوقت
نفسه، يجمع الاسم بين الكلمتين الافتتاحيتين في صلاة "إل ملي رحَميم"، ويتوجه إلى قوة الرحمة الإلهية وإلى حاجة الإنسان إليها في اللحظات الصعبة.
يلتقي هذان المعنيان في الأعمال التي تتأمل ما حدث بالفعل، وفي الإمكانات التي تواصل التولّد منه. ينطلق فعل الفن من واقع تغيّر، ويولّد داخله إمكانات إضافية للحركة والشفاء وحياة جديدة.

tel-aviv city.png

Shvil Hamerets 5, 3th Floor, Tel Aviv

Wed-Thu 11:00 - 18:00  Fri-Sat 10:00 - 14:00

  • Instagram
  • Facebook Social Icon

שביל המרץ 5, קומה 3 תל אביב 

ד'-ה' 18:00 - 11:00  ו'-ש' 14:00 - 10:00 

bottom of page