The Lord of the Forest | שר-היער
Amalia Rubin | עמליה רובין
Curators: Assaf Rahat | אוצר: אסף רהט
עמליה רובין היא ציירת פיגורטיבית וקולריסטית, בעלת רגישות טקסטורלית/ חומרית ייחודית לפני השטח של הבד ולעבודת המכחול שנעשית על גביו.
הסצנות והאינטראקציות המתרחשות בין הפיגורות החייתיות, והמפלצות ההיברידיות המומצאות בציוריה, מתקיימות במרחב דמוי טבע פנטסטי ולימינאלי של הזיה, שבין חיים למוות, שלב של טרנספורמציה, כפי שתיאר זאת דרור בורשטיין בספרו לטובת הציפורים (2010). זוהי טרנספורמציה של הצייד/ אמן הפרה היסטורי אשר מתואר בציורי הקיר בני ה- 17 אלף שנה במערת לסקו שבצרפת, ציור שהוא על זמני במהותו.
כך מתאר דרור בורשטיין בספרו את הסצנה הפרה היסטורית מאותו ציור קיר:
האדם הטיל את חניתו בביזון, שנפצע אך לא נקטל. הביזון הספיק לנגוח באדם ולמוטט אותו.... הוא הרג אותו או פצע אותו אנושות...... יתכן שהרגע שאנו רואים הוא רגע של טרנספורמציה – רגע שבו הופך האדם מבחינה סמלית לציפור. פניו מתארכות, פיו מקבל מקור וידיו נפרשות לצדדים....... ממבט זה, הציפור סמלית, לא ממשית-היא תיאור סמלי של עתידו הקרוב של האיש המת..... הציפור פונה מן האדם והלאה מפני שהיא אינה נמצאת שם "באמת". .... היא קרובה, אבל לא חלק מההתרחשות. היא במישור אחר מדומיין וסמלי. רק האמן רואה אותה...... יד אחת של האדם פונה לחיה שהמיתה אותו בעבר הקרוב וידו האחרת פונה לסמל, לציפור שהיא עתידו הקרוב. למעשה הוא כבר פורש ידיו כדי לעופף. הוא שהיה קרוב יותר ליונק, לביזון נמצא עכשיו בשלב שבו הוא "עובר צד" והופך להיות קרוב יותר לציפור. ברגליו הוא עוד דומה לחיה אך בידיו הוא כמעט ציפור.... ואולי זו תמציתו של הציור: תיאור "פריחת הנשמה". ביטוי עברי שמבטא כה יפה את עניינו של הציור. אפשר גם לראותו כתיאור הקדום ביותר של אדם מכונף, שבעתיד הרחוק יכונה "מלאך".
בהמשך למחשבות העוסקות במצב של בין קיום למוות, ב"שר היער", בלדה גרמנית מאת יוהאן וולפגנג פון גתה, אשר נכתבה בשנת 1782 מסופר על רכיבה לילית על סוס של אב ובנו ביער אפל, בו שולטת דמות של טריקסטר דמוני בשם שר היער, אותו רק הילד רואה, ספק בדמיונו ספק במציאות. הילד מאוים מהיצור ומבקש את עזרתו של האב שיצילו, האב מנסה בכל כוח מחשבתו והגיונו, להרגיעו על ידי הסברים רציונליים אך הילד לא נרגע. האב מגביר את דהירת סוסו בכדי למלט את ילדו מהזיותיו (או שמא מהאימה המציאותית) אך לא מצליח בכך ולבסוף בנו מת בזרועותיו.
פרשנות אחת שמוצעת לבלדה זו היא מאבק איתנים בין שתי אסכולות בנות התקופה: הרציונליזם אל מול הרומנטיקה, האב אשר מייצג את התפיסה הרציונאלית, ולעומתו הבן שמיצג את הרומנטיקה, את גבולותיו של האדם לתפוס בשכלו את כוחו ועומקו של הטבע והיקום הסובב אותו. באלגוריה הזו התפיסה הרומנטית מנצחת אבל יש לה מחיר כבד במותו של הבן, כמו מותו של אותו צייד קדום, שהפך לציפור/ מלאך.
בשתי היצירות, תיאור הדרך אל המוות קשורה במעבר מהממשות אל עבר ההזיה -אל עולם הדמיון והיצירה..
ציוריה של רובין מתייחסים אל רגעי טרנספורמציה.. נראים כאילו נלקחו מעולם רומנטי, היולי וקדום, בו יד ורגל של אדם ממשי אינה נראית, או לחילופין עולם עתידני פוסט אפוקליפטי שהאדם כבר לא קיים בו.
הציור מהווה עבורה מקום דמדומים, מצב תודעתי בין ערות לשינה, בין חיים למוות, מקומו של החלום. מקום בו חיים בעלי כנף ומינים היברידים שונים של בעלי חיים יחדיו. בדומה לציור הטריפטיכון הפנטסטי המפורסם של הירונימוס בוש, גן התענוגות הארציים, אשר עוסק בבריאת האדם, בגן העדן ובגיהינום, אבל להבדיל - בציורה של רובין ייצוגיהם הפסיכולוגיים נמצאים כולם יחדיו על גבי אותו מצע ציורי, ללא הפרדות.
דידייה אניזיה פרסם ב1974 מאמר תחת הכותרת ה"אני-עור", הוא הצביע על כך שהעור הוא מעטפת הגוף בדומה לאני, השואף לעטוף את מנגנון הנפש. האני עור מתגלה כמושג המבהיר כיצד נשען האני על העור, תוך הקבלה בין הפונקציות של שניהם. ההנחה היא כי האני, כמו העור, בנוי כמשטח מגע וכך מעשיר מושגים כמו גבול, תחום הכלה, פרספקטיבה.
בהמשך למשנתו, ציוריה של רובין הם כחיבור בין המיסטי אנימיסטי, לבין האור הפנימי אשר עטוף בעור חיצוני. האור הפנימי מתואר בציוריה של רובין בדרכים רבות ומגוונות והוא מבליח מתחת למעטה הצבע והטקסטורה בגוונים בהירים, לעיתים חמים ולעיתים קרים וזרחניים, כאפשרות של התגלות נפשית/ רוחנית אשר מוצאת את דרכה כקונפיגורציה חיתית/ ציפורית/ היברידית.
האור הפנימי אשר מגיח ממעמקי ציוריה מאיר עולם טבע פראי. האור הוא כאיד המתפרץ אשר מבליח החוצה ונבלם על ידי העור, האפידרמיס, הצמחים והחיות, סיפור שמתווה דרך ויוצק צורה וגשטלט, למצב נזיל, מצב של נפש הוזה וחולמת.
-
אניזייה, ד. ה"אני-עור", הוצאת תולעת ספרים, בתרגום אורית רוזן, 2004
-
בורשטיין, ד. לטובת הציפורים הוצאת ידיעות אחרונות 2010
The Lord of the Forest
Amalia Rubin
Curators: Assaf Rahat
Amalia Rubin is a figurative and colorist painter, with a unique textural/material sensitivity to the surface of the canvas and the brushwork that is done on it. The scenes and interactions that take place between the animal figures, and the hybrid monsters invented in her paintings, take place in a fantastic and liminal nature-like space of hallucination, between life and death, a stage of transformation, as described by Dror Burstein in his book The Benefit of the Birds (2010). This is a transformation of the prehistorical hunter artist seen in the 17,000-year-old wall paintings in the Lascaux cave in France, a painting that is essentially timeless.
This is how Dror Burstein describes the historic scene from that mural in his book: The man threw his spear at the bison, which was wounded but not killed. The bison managed to hit the man and knock him down.... he killed him or mortally wounded him...... It is possible that the moment we see is a moment of transformation - a moment when the man symbolically becomes a bird. His face lengthens, his mouth acquires a beak, and his hands are spread out....... From this perspective, the bird is symbolic, not real - it is a symbolic description of the near future of the dead man.... The bird turns away from the man because it is not there "really". .... She is close, but not part of the happening. She is on another imagined and symbolic plane. Only the artist sees it...... One hand of the man turns to the animal that killed him in the recent past and the other hand turns to the symbol, to the bird that is his near future. In fact, he is already spreading his arms to fly. He who was closer to a mammal, the bison, is now at the stage where he "crosses sides" and becomes closer to a bird. In his legs he still resembles an animal but, in his hands, he is almost a bird.... and perhaps this is the essence of the painting: a description of the "passing of the soul". A Hebrew expression that, beautifully expresses the subject of the painting. It can also be seen as the earliest description of a winged person, who in the distant future will be called an "angel".
Following the thoughts dealing with the state between existence and death, in "The Lord of the Forest", (Erlkönig) a German ballad by Johann Wolfgang von Goethe, which was written in 1782, it tells a story about a ride on a horse in the night, of a father and son in a dark forest, which is ruled by a figure of a demonic trickster called Erlkönig - the Lord of the Forest, who Only the child sees, doubt in his imagination, or in reality. The child is threatened by the creature and asks for the father's help to save him, the father tries with all his thought and logic to calm him down with rational explanations but was unsuccessful. The father increases the gallop of his horse to help his child escape from his hallucinations (or perhaps from the realistic horror) but fails and in the end his son dies in his arms.
One interpretation offered for this ballad is a strong struggle between two schools from that period: rationalism versus romanticism, the father who represents the rational concept, and in contrast the son who represents romance, the limit man must grasp with his intellect the power and depth of nature and the universe around him. In this allegory the romantic view wins but it has a heavy price in the death of the son, like the death of that ancient hunter, who became a bird/angel.
In both works, the description of the path to death is related to the transition from reality to hallucination - to the world of imagination and creativity. Rubin's paintings refer to moments of transformation. they look as if they were taken from a romantic, ancient, primeval world, where the hand and foot of an actual person is not visible, or alternatively a post-apocalyptic futuristic world in which man no longer exists. For her, the painting is a place of twilight, a state of consciousness between wakefulness and sleep, between life and death, the place of dreams. A place where winged animals and different hybrid species of animals live together. Like Hieronymus Bosch's famous fantastic triptych painting, The Garden of Earthly Delights, which deals with the creation of man, heaven and hell, but in contrast - in Rubin's painting, their psychological representations are all together on the same pictorial substrate, without separation
Didier Anzieu published an article in 1974 under the title "Skin-Ego", he pointed out that the skin is the shell of the body similar to the ego, which strives to envelop the mechanism of the soul. The skin self emerges as a concept that clarifies how the self-rests on the skin, paralleling the functions of both. The assumption is that the self, like the skin, is built as a contact surface and thus enriches concepts such as a border, the field of inclusion, perspective. Following his theory, Rubin's paintings are like a connection between animistic mystic, and the inner light which is wrapped in an outer skin. The inner light is depicted in Rubin's paintings in many and varied ways and it appears under the mantle of color and texture in bright tones, sometimes warm and sometimes cold and phosphorescent, as a possibility of mental/spiritual revelation which finds its way as a beastly/bird/hybrid configuration. The inner light that emerges from the depths of her paintings illuminates a world of wild nature. The light is like the erupting vapor that flashes out and is restricted by the skin, the epidermis, the plants and the animals, a story that outlines a path and casts a form and a gestalt, into a liquid state, a state of a delirious and dreaming mind.
1. Anisia, d. The "Skin-Ego", Toulat Book Publishing, translated by Orit Rosen, 2004
2. Burstein, d. For the benefit of the birds Yedioth Ahronoth 2010
