הַכֶּנֶס
לילי פישר
אוצרת: רווית הררי
במשך שנים מלקטת לילי פישר חפצים זנוחים: חלקי רהיטים שנזרקו, צעצועים שהתבלו והושלכו, פריטים ביתיים שנדחו אל הרחוב. רגע לפני התפוררות, היא אוספת אותם אל הסטודיו, כבמעשה הצלה מאוחרת, ובוראת מהם גוף עבודות חדש המבוסס על פעולות של חיבור ואיחוי, ובעיקר על פעולות חוזרות ונשנות של עיטוף בשכבות של דבק, נייר חום וסרטי הדבקה. הליפוף החוזר על עצמו שוב ושוב, כמעט כסוג של ריטואל, אינו רק אמצעי טכני של הדבקה, כי אם פעולת איחוי וחבישה שיש בה גם איכויות של טיפול וריפוי, לצד אפשרות של הטמעה והאחדה. עטיפות הנייר החום מטשטשות את קווי המתאר המקוריים של החפצים, מטמיעות חלקים ומדגישות אחרים, ויוצרות פני שטח אחידים הנדמים לעור, לעתים מקולף. "הפסלים האלו הם רדי מייד מטופל" כותב החוקר יונתן הירשפלד. "רדי מייד שהזמן פצע ועיסת נייר חבשה בתחבושת דבק". העיטוף, אם כן, מתגלה כפואטיקה של נחמה — מעשה שמרפא את החפץ ומעניק לו מעמד מצטבר בתוך גוף חדש. הרדי מייד "מטופל" תרתי משמע: לצד המניפולציות המבוצעות בו, הוא גם חלק מתהליך של תיקון, שבו אלמנטים מסוימים נשמרים ואחרים נמחקים, ושכבות הזמן נשזרות בחומר.
העבודות נעות בין המסורת האסמבלאז'ית — של חיבור חומרי יומיום משוללי תכלית — לבין חתרנות פיסולית; הן אסמבלאז' ברוחן אך לא במלוא מובן המושג הקלאסי, משום שהן מצמיחות נפח פיסולי ומייצרות חלל סביבן, ומעלימות תחת עטיפות עורן את קווי המתאר של החפצים המרכיבים אותן. פישר מקבלת על עצמה את "אנרכיית" הערבוב של האסמבלאז' הדאדאיסטי, ובו בזמן מבקשת לצקת סדר בכאוס, לברוא אחדות חדשה
מתוך ריבוי איברים מיותמים. בכך העבודות מציעות קריאה על יכולתם של חומרים זנוחים או שאריות להפוך למסות של נוכחות, להתלכד לכדי משמעות חדשה מתוך הרס.
התוצאה היא מערך פיסולי של יצורי כלאיים, המתקבצים יחד בתערוכה כשבט של ישויות חסרות זהות או הגדרה ברורה, מכמירות לב בגופניותן ובאנושיותן המפתיעה. לעתים הם נעים בין דימויי אדם לחיה, לעתים בין חי לדומם. "גופים לא-גופים משתרגים כקנוקנות הגפן" כותב עליהם הירשפלד, "ללא זהות, ללא מהות, רק קיום מתפתל...". כשם שאיבריהם, חפצי הרדי מייד המטופלים, נאחזים זה בזה ונטווים יחד לגוף אמורפי חדש, כך נקבצים הפסלים בחלל התערוכה כאסופת ניצולים הנאחזים זה בזה. הצבה זו, היוצרת מעין כינוס או אספה, מדמה ישות קהילתית ותרחיש של הישרדות משותפת: קהילה של שברים שחוברו להם יחדיו והם נסמכים זה על זה, אספת חירום המייצרת סדר חדש מתוך הכאוס. עבודותיה של פישר מציעות, אם כן, גם דימוי חברתי-מטאפורי של עולם שבו חורבן והצלה משתרגים יחדיו, והשאיפה לצקת סדר חדש נעטפת ברחמים.
THE CONFERENCE
Lilly Fisher
Curator: Ravit Harari
For years, Lilly Fisher has been gathering abandoned objects: parts of discarded furniture, discarded worn toys, and rejected domestic items left in the street. A moment before they crumble, she brings them to her studio in a belated rescue operation. She then creates a new body of work from them, based on acts of joining and bonding, mostly repeating the act of wrapping in layers of glue, brown paper, and sticky tape. The repetitive ritualistic binding is more than a technical means of fastening; it is an act of joining and bandaging, containing qualities of care and healing, alongside the possibility of unification and coalescence. The brown paper wrapping blurs the objects' original outlines, creating a unified surface, like skin, peeled back at times. According to the scholar Jonathan Hirschfeld, "these sculptures a treated ready-mades." "Ready-mades that time has wounded and were bound by papier-mâché, in a bandage of glue." The wrapping is revealed as the poetics of solace – an act that heals the object and affords it an accumulating status within a new body. The ready-made's being "treated" has a double meaning: alongside the manipulations it undergoes, it is also part of a corrective process, in which some elements are preserved while others are being erased, and layers of time are woven into the material.
The works range from the assemblage tradition - the joining of everyday functionless materials - with sculptural subversion; they are assemblages in spirit, but not in the full
sense of the classic concept, because they generate sculptural volume and create space around them, concealing the contours of the objects that compose them beneath their wraps. Fischer embraces the "anarchy" of Dadaist assemblage, while simultaneously seeking to impose order upon chaos, to create a new unity from a multitude of orphaned fragments. In this way, the works offer a commentary on the ability of discarded materials or scraps to become masses of presence, coalescing into new meaning out of destruction.
The result is an array of sculptures of hybrid creatures, gathered in the exhibition as a tribe of entities lacking identity or a clear definition, poignant in their physicality and surprising humanity. At times, they waver between human and animal imagery, at other times between the animate and the inanimate. "Non-bodies intertwine like vine tendrils," writes Hirschfeld of them, "without identity, without essence, only a writhing existence…" Just as their limbs - the treated ready-made objects - cling to one another and interweave into a new amorphous body, so do the sculptures gather in the exhibition space like a group of survivors clinging to one another. This installation, creating a sort of gathering or assembly, simulates a communal entity and a scenario of shared survival: a community of fragments joined together and leaning on each other, an emergency assembly producing a new order out of chaos. Fischer's works thus offer a social-metaphorical image of a world where destruction and salvation intertwine, and the aspiration to forge a new order is cloaked in compassion.
المَجْمَع
ليلي فيشر
القيّمة: رڤيت هراري
على مدار سنوات، تجمع ليلي فيشر أشياء مهملة: أجزاء أثاث أُلقيت، ألعاب تآكلت ورُميت، ومقتنيات منزلية دُفعت إلى الشارع. في لحظة تسبق تفككها، تنقلها إلى الاستوديو، في ما يشبه فعل إنقاذ متأخر، وتُنشئ منها جسد أعمال جديدًا يقوم على أفعال الوصل والترميم، وبشكل خاص على تكرار عمليات اللفّ والتغليف بطبقات من الغراء، والورق البني، وأشرطة اللصق. هذا اللفّ المتكرر، الذي يكاد يكون طقسًا، لا يُعدّ وسيلة تقنية فحسب، بل هو فعل رتقٍ وتضميد يحمل في طيّاته أيضًا خصائص علاجية وشفائية، إلى جانب إمكانية الاحتواء والتوحيد. تُموّه أغلفة الورق البني الخطوط الأصلية للأشياء، فتدمج بعض أجزائها وتُبرز أخرى، مُشكِّلة أسطحًا متجانسة تُشبه الجلد، وأحيانًا جلدًا متقشّرًا.
"هذه المنحوتات هي جاهز-الصنع مُعالَج"، يكتب الباحث د. يوناتان هيرشفلد، "جاهز-الصنع جرحه الزمن، وعجينة الورق ضمّدته بضماد من الغراء". هكذا يتكشّف التغليف بوصفه شاعريةً للطمأنينة - فعلًا يداوي الشيء ويمنحه موقعًا تراكميًا ضمن جسد جديد. إن الـReady -made هنا "مُعالَج" بمعنييه: خاضع للتلاعب، ومنخرط في عملية إصلاح تُحفظ فيها عناصر معينة وتُمحى أخرى، بينما تتشابك طبقات الزمن داخل المادة.
تتحرك الأعمال بين تقاليد التجميع (Assemblage) - أي وصل مواد يومية فاقدة للغرض - وبين نزعة نحتية تخريبية؛ فهي تحمل روح التجميع لكنها لا تنتمي بالكامل إلى معناه الكلاسيكي، إذ تُنمّي حجمًا نحتيًا وتُنتج فضاءً حولها، فيما تُخفي تحت أغلفتها ملامح الأشياء التي تكوّنها. تتبنّى فيشر "فوضى" المزج الدادائي، وفي الوقت نفسه تسعى إلى صوغ نظام داخل هذا الاضطراب، إلى خلق وحدة جديدة من تعددية أعضاء يتيمة. بذلك، تقترح الأعمال قراءة لقدرة المواد المهملة أو البقايا على التحول إلى كتل من حضور، وعلى التماسك لتوليد معنى جديد من قلب الدمار.
النتيجة هي منظومة نحتية من كائنات هجينة، تتجمع في المعرض كقبيلة من كيانات بلا هوية أو تعريف واضح، مؤثرة في جسدانيتها وإنسانيتها المفاجئة. أحيانًا تتأرجح بين هيئة الإنسان والحيوان، وأحيانًا بين الحيّ والجامد. "أجساد لا-أجساد تتشابك كعُسُوق الكرمة"، يكتب عنها د. هيرشفلد، "بلا هوية، بلا ماهية، مجرد وجود ملتفّ...". وكما تتشبث أعضاؤها - عناصر الـ Ready-made المُعالَجة - بعضها ببعض لتنسج جسدًا أمورفيًا جديدًا، كذلك تتجمع المنحوتات في فضاء العرض كجماعة من الناجين المتشبثين ببعضهم البعض. هذا العرض، الذي يستحضر نوعًا من الاجتماع أو التجمّع، يُحاكي كيانًا جماعيًا وسيناريو بقاء مشترك: مجتمع من شظايا أُعيد وصلها، يستند بعضه إلى بعض، اجتماع طارئ يُنتج نظامًا جديدًا من قلب الفوضى. تقترح أعمال فيشر، بذلك، أيضًا صورة اجتماعية-استعارية لعالم يتشابك فيه الخراب والإنقاذ، وتُغلَّف فيه الرغبة في بناء نظام جديد بنوع من الرحمة.
